入乡问俗之日本人的生死观

　　有很多资料显示说，日本人崇拜自杀，向往死亡，甚至有热恋中的男女相约自杀。可能他们觉得这样也可以留住爱情。

（日本富士山下的青木原树海是一个著名景区，这里还有另外一个称呼：自杀森林。浓密的森林中隐藏着自杀者的尸体。据统计，日本每年因自杀身亡的人数超过3万人。在所有的发达工业国中，日本的自杀率是最高的，美国的自杀率只是日本的一半。）

　　日本作家为何对表现“死亡”如此的感兴趣呢?为何有那么多的作家“以身试死”呢? 其实，在日本人的观念中，生与死这种人的能力无论如何也无法跨越的截然对立的限界，变成了一个变化过程中相互衔接的两和阶段。

　　在这里，死不是通往永恒的沉寂，而是走向了流转的生。日本人最崇拜的观念是"无常"，死在他们眼里也是无常的，没有死的流转，就没有生的勃发。日本人的思想，尤其是"虚无"、"万物如一"、"轮回转生"这样的传统观念对日本作家的影响可以说是根深蒂固的。 正如小松伸六所指出的，在日本作家的传统中似乎有一种透过死亡和黑暗来观察人生的佛教思想。透过死亡和黑暗来思考人生的传统，可以上溯到歌唱"诸行无常,盛者必衰"的《平家物语》、把世俗的人和家庭喻为"河中流水"的《方丈记》、强调"人世无常"的《徒然草》和出家人西行，游吟俳人芭蕉的无常感文学。

　　川端康成在这一方面是一位最具代表性的作家。他的作品始终贯彻着日本文学传统的美的意识，他笃信佛教中的禅宗，对禅宗的教典推崇之极。他在《文学自叙传》中写道：我相信东方的古典，尤其上佛典。 川端康成对"万物如一"，"永生不灭"、"轮回转生"这样的一些传统的佛教思想尤其崇拜。在他看来，人世间万物的生与死是无常的，生为死之开端，死为生的开始。甚至视死亡为完美，是一种高尚的艺术。

　　日本评论家山本健吉研究川端康成时说：川端康成面对死者的世界，不知何时产生了生的感情，死中的生、生中的死，总是深深地潜藏在他的作品中。

川端康成

　　日本人对生、死的观念，同中国人是有很大的差别的。

　　地震之后，大家更关心这一点，就是日本人对死者的态度。当然更多人更特别关注日本人对有“罪”的死者的态度，因为牵扯到靖国神社一类的比较敏感的政治问题。

　　有很多资料显示说，日本人崇拜自杀，向往死亡，甚至有热恋中的男女相约自杀。可能他们觉得这样也可以留住爱情。

　　原因？

　　日本神道强调人不管生前做过什么，一旦死亡便化神而须受到人们的尊敬。日本人认为，一个人，不论生前是善还是恶，是是还是非，死后，都变成佛（buddha），其牌位，理应放入神社，受后人供奉。在这方面，一个比较典型的例子是石川五右卫门，该人是日本 16 世纪有名的盗贼，按理说，是个坏人，但在许多地方的神社中，都有该人的牌位。所以我说，日本人的生死观，是一种不分善恶、不分是非的世界特有的生死观。

　　日本佛教净土真宗创始人亲鸾曾说过：“善人尚能往生，何况恶人哉。”就是说，即使是恶人，只要重新皈依佛教也可成佛。日本有许多官僚和企业的小头目因犯错误而自杀，死对他们来说，是一种谢罪，也是一种解脱，很多事情因为当事人自杀就不再追究，周围的人也对他表示原谅。在日本接到喜事邀请，如果彼此有过结可以不去参加；如果人死了，不管过去有多大的矛盾，被邀请后都可能出席葬礼，表示对死者的原谅。日本古代常有将士在打败仗时候自杀，自杀前让对方原谅自己的部下，对方会把它厚葬，并原谅他的部下。

　　日本人喜欢樱花，是因为樱花象征着生命刹那间的美丽，刚刚盛开，倏而凋谢。日本的文学作品很多赞美死亡，现实生活中有很多人集体自杀，因未死亡在此意味着“清洁”，“超脱”，和“干净”。因此，反抗政府的“国贼”西乡隆盛死后雕像被政府允许立在上野公园里。

　　日本《朝日新闻》1997年8月15日曾有这样一则报道，日本人计划在浙江省放置为两国在战争中的死难者镇魂的大钟，当然这种做法遭到中国的拒绝，这里日本人 显然没有了解中国文化中的生死观。 御茶水女子大学教授相原茂说无论生前好坏，死了在一般人看来就都是神。看了这些，你应该可以明白和理解日本文学中对死亡的描述了吧。

　　希望两国人民多多的互相理解。祈祷中国和日本能够友好往来，祈祷仇恨中的人们放下仇恨，身负重罪的人们灵魂能够解脱。